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百字令 · 其四 · 答休庵
一庵秋雨，叹此翁头白，鸾飘凤泊。从古诗人多寓蜀，第一花潭依托。眢井鸣蛙，蛮山骑象，损尽崔骃乐。命中晞发，我曹生就流落。 公有红线知心，不时需酒，双笑还双酌。甚事干卿春水皱，燕子从争危幕。大月中秋，小山丛桂，夜半舟藏壑。啬夫无恙，扣门时听张角。
酒泉子
这首词写男子对女子的追恋。上片“记得”一句，领起全章，以下皆为追记之辞。“烟暖”四句写地点、环境。下片也是紧接“记得”写出，点明追恋的女子及妆扮，引起怀想。
玉楼春
词中用清丽的语言描绘了春声、春色，首句的「乱」字用得极好，将春景渲染得十分生动热闹，而群莺乱啼已是暮春天气，这里也暗含春光将尽之意。作者又用明丽的景色来反衬自己凄黯的心情，以及对于年光飞逝，生命无多的感伤。末二句以借酒浇愁来表现他无可奈何的心情，又隐约地显示了他对生命的留恋，尤其传神。
应天长 · 一钩初月临妆镜
这首词写春夜的愁怀。上阕描写少妇晨起对镜，然无心梳洗，鬓髮不整，其情形与《诗经·伯兮》“自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐？谁适为容”（自从哥哥去了东方，我的头髮就乱如蓬草，不是没有髮油，可是哪有心思去修饰容颜呢？）有相似之处，亦可知女为悦己者容是一个千年的理念，也能令我们设想到是怎样的寂寞与哀愁让一个女人放弃追求美的热情。“重帘静，层楼迥”即写伤春人独处深闺之中，重重帘幕，高楼迢迢。这是由寂静和遥远的意境衬托人的寂寞和思念。“惆怅落花风不定”一句最佳，道出伤春人多少思绪：风吹花落，风不定，花落无凭，一地狼藉。花犹如此，人何以堪，这一如无法把握的身世，没有依靠的人生，有情之人能不感伤和惆怅吗？所谓愁思，只是“离人心上秋”，落了一地的岂止是无凭的花，更有无依的心。陈廷焯《云韶集·集一》：“‘风不定’三字中有多少愁怨，不禁触目伤心也。结笔凄婉，元人小曲有此凄凉，无此温婉。古人所以为高。” 下阕紧承“柳堤芳草”，换头“辘轳金井”即写过去游乐的美好时光，犹记当时，与朋友携手于芳草香径之间，柳堤金井，然“梦断”二字下得很冷，一种被夺走的恨意与无奈。“更阑酒醒”四个字被柳永演绎为：“多情自古伤离别，更哪堪冷落清秋节，今宵酒醒何处，杨柳岸，晓风残月。”一夜的相思终是落了个“为伊消得人憔悴”，“春愁”郁积于胸成为永远的悲哀与痛苦。张爱玲的话是“春愁过却病”最好的注释：“长的是痛苦，短的才是一生。” 此词上阕写晨起无心梳整，下阕写昨夜醉醒愁浓，后者是因，前者是果；上阕写风飘花落的惆怅，下阕写柳堤芳草的情事，后者是回忆，前者是现实。上下两片层层推进，脉络清晰，故有沈际飞《草堂诗馀续集·卷上》评此词：流便。 南唐保大十三年（公元955年），李璟又被迫奉表称臣于周，但是周世宗仍然一再亲征南唐。可见，在当时他的处境实际上是很危苦的。此词中尤其可见落花不定的情境与词人无依彷徨的心境二者之间的契合。
赠梁任父同年
清末著名外交家黄遵宪，面对腐败的大清一而再，再而三的割地赔款尤其是甲午海战更是输给了东瀛小国，签订了《马关条约》再次割地，悲愤无比的黄遵宪写下这首传世名篇，面对对黄金般的国土，腐败的政府一味的割让，作者空有忧天之泪却无力回天，但是他相信中华民族拥有精卫填海般的恒心一定会有收复国土的那天。 《赠梁任父同年》这首诗是清光绪二十二年（公元1896年）黄遵宪邀请梁启超到上海办《时务报》时写给梁的一首诗。诗中表现了作者为国献身，变法图存的坚强决心和对梁启超的热切希望。 诗题中梁任父即指梁启超，梁启超号任公，父是作者对梁的尊称，旧时「父」字是加在男子名号后面的美称。「同年」，旧时科举制度中，同一榜考中的人叫同年。 首句「寸寸河山寸寸金」作者起笔便饱含深情的赞美祖国的大好河山，蕴涵着对大好河山的珍爱之情。如果联系当时的历史背景我们又会体会出作者内心的几多痛楚，这么好的河山却被列强瓜分殆尽，此种局面又怎不让人扼腕叹息，痛恨。 次句「侉离分裂力谁任」侉（kuǎ）离，这里是分割的意思，意指当时中国被列强瓜分的现实，面对着山河破碎，风雨飘摇的受灾受难的国家，作者不禁仰天长问：什么人才能担当起救国于危难之中的重任。一片爱国激情溢于言表。 第三句「杜鹃再拜忧天泪」杜鹃，传说中古代蜀国的国王望帝所化。望帝把帝位传给丛帝，丛帝后来有点腐化堕落，望帝便和民众一起前去劝说丛帝，丛帝以为望帝回来夺取皇位，就紧闭城门，望帝没有办法，但他誓死也要劝丛帝回头，最后化成一只杜鹃进入城里，对着丛帝苦苦哀哀的叫，直到啼出血来死去为止。丛帝也因此受到感动，变成了一个爱民如子的好皇帝。据传说望帝始终在叫着这样的话「民为贵，民为贵」。这里是作者自比，表达了深切的忧国之情，表达了作者愿意为国家像杜鹃一样啼叫哀求，呼唤着国家栋梁之材，共同为国家出力。再拜，古代的一种礼节，先后拜两次，表示隆重，此处体现的是作者的拳拳爱国之心。 最后一句「精卫无穷填海心」精卫，中国古代传说中的神鸟，本是炎帝的女儿，因游东海淹死在那里，灵魂便化为精卫鸟，不停的衔来西山之木石，誓把东海填平。后来用精卫填海这个典故作为力量虽然微弱，斗志却极坚强的象征。这句诗歌借精卫填海典故表达了自己，──同时也勉励梁氏──要像精卫那样，为挽救国家民族的危亡而鞠躬尽瘁，死而后已坚定决心。 诵读此诗，觉字字含情，句句蕴泪，作者那一腔忧国报国之情，跃然纸上。其殷殷之心，皇天可鉴。
庄公（元年～三十二年）
◇庄公元年春王正月，公何以不言即位？《春秋》君弑子不言即位。君弑则子何以不言即位？隐之也。孰隐？隐子也。三月，夫人孙于齐。孙者何？孙犹孙也。内讳奔谓之孙。夫人固在齐矣，其言孙于齐何？念母也。正月以存君，念母以首事。夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？与弑公也。其与弑公奈何？夫人谮公于齐侯，公曰：「同非吾子，齐侯之子也。」齐侯怒，与之饮酒。于其出焉，使公子彭生送之。于其乘焉，胁干而杀之。念母者所善也，则曷为于其念母焉贬？不与念母也。 夏，单伯逆王姬。单伯者何？吾大夫之命乎天子者也。何以不称使？天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。曷为使我主之？天子嫁女乎诸侯，必使诸侯同姓者主之。诸侯嫁女于大夫，必使大夫同姓者主之。 秋，筑王姬之馆于外。何以书？讥。何讥尔？筑之礼也，于外非礼也。于外何以非礼？筑于外非礼也。其筑之何以礼？主王姬者必为之改筑。主王姬者则曷为必为之改筑？于路寝则不可。小寝则嫌。群公子之舍则以卑矣。其道必为之改筑者也。冬十月乙亥，陈侯林卒。 王使荣叔来锡桓公命。锡者何？赐也。命者何？加我服也。其言桓公何？追命也。王姬归于齐。何以书？我主之也。 齐师迁纪、郱、鄑、郚。迁之者何？取之也。取之则曷为不言取之也？为襄公讳也。外取邑不书，此何以书？大之也。何大尔？自是始灭也。 ◇庄公二年 春王二月，葬陈庄公。 夏，公子庆父帅师伐馀丘。馀丘者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？国之也。曷为国之？君存焉尔。 秋七月，齐王姬卒，外夫人不卒，此何以卒？录焉尔。曷为录焉尔？我主之也。 冬十有二月，夫人姜氏会齐侯于郜。 乙酉，宋公冯卒。 ◇庄公三年 春王正月，溺会齐师伐卫。溺者何？吾大夫之未命者也。 夏四月，葬宋庄公。 五月，葬桓王。此未有言崩者何以书葬？盖改葬也。 秋，纪季以酅入于齐。纪季者何？纪侯之弟也。何以不名？贤也。何贤乎？纪季服罪也。其服罪奈何？鲁子曰：「请后五庙以存姑姊妹」。 冬，公次于郎。其言次于郎何？刺欲救纪而后不能也。 ◇庄公四年 春王二月，夫人姜氏飨齐侯于祝丘。 三月，纪伯姬卒。 夏，齐侯，陈侯，郑伯遇于垂。纪侯大去其国。大去者何？灭也。孰灭之？齐灭之。曷为不言齐灭之？为襄公讳也。《春秋》为贤者。讳何贤乎襄公？复仇也。何仇尔？远祖也。哀公亨乎周，纪侯谮之。以襄公之为于此焉者，事祖祢之心尽矣。尽者何？襄公将复仇乎纪，卜之曰：「师丧分焉」。「寡人死之，不为不吉也。」远祖者几世乎？九世矣。九世犹可以复仇乎？虽百世可也。家亦可乎？曰：「不可。」国何以可？国君一体也。先君之耻，犹今君之耻也。今君之耻，犹先君之耻也。国君何以为一体？国君以国为体，诸侯世，故国君为一体也。今纪无罪，此非怒与？曰：「非也。」古者有明天子，则纪侯必诛，必无纪者。纪侯之不诛，至今有纪者，犹元明天子也。古者诸侯必有会聚之事，相朝聘之道，号辞必称先君以相接，然则齐纪无说焉，不可以并立乎天下。故将去纪侯者，不得不去纪也，有明天子则襄公得为若行乎？曰：「不得也」。不得则襄公曷为为之，上无天子，下无方伯，缘恩疾者可也。六月乙丑，齐侯葬纪伯姬。外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒葬于齐尔。此复仇也，曷为葬之？灭其可灭，葬其可葬。此其为可葬奈何？复仇者非将杀之，逐之也。以为虽遇纪侯之殡，亦将葬之也。 秋七月。 冬，公及齐人狩于郜。公曷为与微者狩？齐侯也。齐侯则其称人何？讳与仇狩也，前此者有事矣，后此者有事矣，则曷为独于此焉？讥于仇者将壹讥而已。故择其重者而讥焉，莫重乎其与仇狩也。于仇者则曷为将壹讥而已？仇者无时焉可与通，通则为大讥，不可胜讥，故将壹讥而已，其馀从同同。 ◇庄公五年 春王正月。 夏，夫人姜氏如齐师。 秋，倪黎来来朝。倪者何？小邾娄也。小邾娄则曷为谓之倪？未能以其名通也。黎来者何？名也。其名何？微国也。 冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。此伐卫何？纳朔也。曷为不言纳卫侯朔？辟王也。◇庄公六年 春王三月，王人子突救卫。王人者何？微者也。子突者何？贵也。贵则其称人何？系诸人也。曷为系诸人？王人耳。 夏六月，卫侯朔入于卫。卫侯朔何以名？绝。曷为绝之？犯命也。其言入何？篡辞也。 秋，公至自伐卫。曷为或言致会？或言致伐？得意致会，不得意致伐。卫侯朔入于卫，何以致伐？不敢胜天子也。 螟。 冬，齐人来归卫宝。此卫宝也，则齐人曷为来归之？卫人归之也。卫人归之，则其称齐人何？让乎我也。其让乎我奈何？齐侯曰：「此非寡人之力，鲁侯之力也！」 ◇庄公七年 春，夫人姜氏会齐侯于防。夏四月辛卯，夜，恒星不见，夜中，星陨如雨。恒星者何？列星也。列星不见何以知？夜之中星反也。如雨者何？如雨者非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰「雨星不及地尺而复」。君子修之曰：「星陨如雨。」何以书？记异也。 秋，大水。 无麦苗。无苗则曷为先言无麦而后言无苗？一灾不书，待无麦然后书无苗。何以书？记灾也。 冬，夫人姜氏会齐侯于谷。 ◇庄公八年春王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？托不得已也。甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅，其礼一也，皆习战也。何言乎祠兵？为久也。曷为为久？吾将以甲午之日，然后祠兵于是。 夏，师及齐师围城，成降于齐师。成者何？盛也。盛则曷为谓之成？讳灭同姓也。曷为不言降吾师？辟之也。 秋，师还。还者何？善辞也。此灭同姓何善尔？病之也。曰：「师病矣」。曷为病之，非师之罪也。 冬十有一月癸未，齐无知弑其君诸儿。 ◇庄公九年春，齐人杀无知。 公及齐大夫盟于暨。公曷为与大夫盟？齐无君也。然则何以不名？为其讳与大夫盟也，使若众然。夏，公伐齐纳纠。纳者何？入辞也。其言伐之何？伐而言纳者，犹不能纳也。纠者何？公子纠也。何以不称公子？君前臣名也。齐小白入于齐。曷为以国氏？当国也。其言入何？篡辞也。 秋，七月丁酉，葬齐襄公。 八月庚申，及齐师战于乾时，我师败绩。内不言败，此其言败何？伐败也。曷为伐败？复仇也。此复仇乎大国，曷为使微者？公也。公则曷为不言公？不与公复仇也。曷为不与公复仇？复仇者在下也。 九月，齐人取子纠，杀之。其取之何？内辞也，胁我使我杀之也。其称子纠何？贵也。其贵奈何？宜为君者也。冬，浚洙。洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷为深之？畏齐也。曷为畏齐也？辞役子纠也。 ◇庄公十年 春王正月，公败齐师于长勺。二月，公侵宋，曷为或言侵，或言伐？粗者曰侵，精者曰伐。战不言伐，围不言战，入不言围，灭不言入，书其重者也。 三月，宋人迁宿。迁之者何？不通也，以地还之也。子沈子曰：「不通者，盖因而臣之也。」 夏六月，齐师、宋师次于郎。公败宋师于乘丘。其言次于郎何？伐也。伐则其言次何？齐与伐而不与战，故言伐也。我能败之，故言次也。 秋九月，荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。荆者何？州名也。州不若国，国不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。蔡侯献舞何以名？绝。曷为绝之？获也。曷为不言其获？不与夷狄之获中国也。 冬十月，齐师灭谭，谭子奔莒。何以不言出？国已灭矣，无所出也。◇庄公十一年春王正月。 夏五月戊寅，公败宋师于鄑。秋，宋大水。何以书，记灾也。外灾不书，此何以书？及我也。冬，王姬归于齐。何以书？过我也。 ◇庄公十二年 春王三月，纪叔姬归于酅。其言归于酅何？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒归于叔尔也。夏四月。 秋八月甲午，宋万弑其君接，及其大夫仇牧。及者何？累也。弑君多矣，舍此无累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息无累者乎？曰：「有。」有则此何以书？贤也。何贤乎仇牧？仇牧可谓不畏强御矣。其不畏强御奈何？万尝与庄公战，获乎庄公。庄公归，散舍诸宫中，数月然后归之。归反为大夫于宋。与闵公博，妇人皆在侧。万曰：「甚矣，鲁侯之淑，鲁侯之美也！天下诸侯宜为君者，唯鲁侯尔！」闵公矜此妇人，妒其言，顾曰：「此虏也！尔虏焉故，鲁侯之美恶乎至？」万怒搏闵公，绝其脰。仇牧闻君弑，趋而至，遇之于门，手剑而叱之。万臂摋仇牧，碎其首，齿着乎门阖。仇牧可谓不畏强御矣。冬十月，宋万出奔陈。 ◇庄公十三年 春，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾娄人会于北杏。 夏六月，齐人灭遂。 秋七月。 冬，公会齐侯，盟于柯。何以不日？易也。其易奈何？桓之盟不日，其会不致，信之也。其不日何以始乎此？庄公将会乎桓，曹子进曰：「君之意何如？」庄公曰：「寡人之生则不若死矣。」曹子曰「然则君请当其君，臣请当其臣。」庄公曰：「诺。」于是会乎桓。庄公升坛，曹子手剑而从之。管子进曰：「君何求乎？」曹子曰：「城坏压竟，君不图与？」管子曰：「然则君将何求？」曹子曰：「愿请汶阳之田。」管子顾曰：「君许诺。」桓公曰：「诺。」曹子请盟，桓公下与之盟。已盟，曹子摽剑而去之。要盟可犯，而桓公不欺。曹子可仇，而桓公不怨，桓公之信着乎天下，自柯之盟始焉。 ◇庄公十四年 春，齐人、陈人、曹人伐宋。 夏，单伯会伐宋。其言会伐宋何？后会也。秋七月荆入蔡。 冬，单伯会齐侯、宋公、卫侯、郑伯于鄄。◇庄公十五年 春，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于鄄。夏，夫人姜氏如齐。 秋，宋人，齐人、邾娄人伐儿。 郑人侵宋。 冬十月。 ◇庄公十六年 春王正月。 夏，宋人、齐人、卫人伐郑。 秋，荆伐郑。 冬十有二月，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子同盟于幽。同盟者何？同欲也。邾娄子克卒。 ◇庄公十七年 春，齐人执郑瞻。郑瞻者何？郑之微者也。此郑之微者，何言乎齐人执之？书甚佞也。 夏，齐人歼于遂。歼者何？歼积也，众杀戍者也。 秋，郑瞻自齐逃来。何以书？书甚佞也。曰：「佞人来矣，佞人来矣。」冬，多麋。何以书，记异也。◇庄公十八年 春王三月，日有食之。 夏，公追戎于济西。此未有言伐者，其言追何？大其为中国追也。此未有伐中国者，则其言为中国追何？大其未至而豫御之也。其言于济西何？大之也。 秋，有{或虫}。何以书？记异也。 冬十月。 ◇庄公十九年 春王正月。 夏四月。 秋，公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟。媵者何？诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。诸侯壹聘九女，诸侯不再娶。媵不书，此何以书？为其有遂事书。大夫无遂事，此其言遂何？聘礼，大夫受命不受辞，出竟有可以安社稷利国家者，则专之可也。 夫人姜氏如莒。 冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。 ◇庄公二十年 春王二月，夫人姜氏如莒。夏，齐大灾。大灾者何？大瘠也。大瘠者何？《疒列》也。何以书？记灾也。外灾不书，此何以书：及我也。 秋七月。 冬，齐人伐戎。 ◇庄公二十一年春王正月。夏五月，辛酉，郑伯突卒。 秋七月戊戌，夫人姜氏薨。 冬十有二月，葬郑厉公。 ◇庄公二十二年 春王正月，肆大省，肆者何？跌也。肆大省者何？灾省也。肆大省何以书？讥。何讥尔？讥始忌省也。 癸丑，葬我小君文姜。文姜者何？庄公之母也。陈人杀其公子御寇。 夏五月。秋七月丙申，及齐高徯盟于防。齐高徯者何？贵大夫也。曷为就吾微者而盟？公也。公则曷为不言公？讳与大夫盟也。 冬，公如齐纳币。纳币不书，此何以书？讥。何讥尔？亲纳币，非礼也。 ◇庄公二十三年 春，公至自齐。桓之盟不日，其会不致，信之也。此之桓国何以致，危之也。何危尔？公一陈佗也。 祭叔来聘。 夏，公如齐观社。何以书？讥。何讥尔？诸侯越竟观社，非礼也。公至自齐。 荆人来聘。荆何以称人？始能聘也。 公及齐侯遇于谷。 萧叔朝公。其言朝公何？公在外也。 秋，丹桓宫楹。何以书？讥。何讥尔？丹桓宫楹，非礼也。 冬，十有一月，曹伯射姑卒。十有二月甲寅，公会齐侯，盟于扈。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危尔？我贰也。鲁子曰：「我贰者，非彼然，我然也。」◇庄公二十四年 春王三月，刻桓宫桷。何以书？讥。何讥尔？刻桓宫桷，非礼也。 葬曹庄公。夏，公如齐逆女。何以书？亲迎礼也。 秋，公至自齐。八王丁丑，夫人姜氏入。其言入何？难也。其言日何？难也。其难奈何？夫人不偻不可使入，与公有所约，然后入。戊寅，大夫、宗妇觌，用币。宗妇者何？大夫之妻也。觌者何？见也。用者何？用者不宜用也。见用币，非礼也。然则曷用？枣栗云乎？腶修云乎。 大水。 冬，戎侵曹，曹羁出奔陈。曹羁者何？曹大夫也。曹无大夫，此何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：「戎众以无义。君请勿自敌也。」曹伯曰：「不可」。三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。赤归于曹郭公。赤者何？曹无赤者，盖郭公也。郭公者何？失地之君也。 ◇庄公二十五年 春，陈侯使女叔来聘。 夏五月癸丑，卫侯朔卒。 六月辛未朔，日有食之，鼓，用牲于社。日食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也，以朱丝营社，或曰胁之，或曰为暗，恐人犯之，故营之。 伯姬归于杞。 秋，大水，鼓用牲于社于门。其言于社于门何？于社礼也，于门非礼也。 冬，公子友如陈。 ◇庄公二十六年 公伐戎。 夏，公至自伐戎。 曹杀其大夫。何以不名？众也。曷为众杀之？不死于曹君者也。君死乎位曰灭。曷为不言其灭？为曹羁讳也。此盖战也，何以不言战？为曹羁讳也。 秋，公会宋人、齐人、伐徐。冬十有二月癸亥朔，日有食之。 ◇庄公二十七年 春，公会杞伯姬于洮。 夏六月，公会齐侯，宋公、陈侯、郑伯，同盟于幽。 秋，公子友如陈，葬原仲。原仲者何？陈大夫也。大夫不书葬，此何以书？通乎季子之私行也。何通乎季子之私行？辟内难也。君子辟内难而不辟外难。内难者何？公子庆父、公子牙、公子友皆庄公之母弟也。公子庆父、公子牙通乎夫人以胁公，季子起而治之，则不得与于国政，坐而视之则亲亲。因不忍见也，故于是复请至于陈而葬原仲也。冬，杞伯姬来。其言来何？直来曰来，大归曰来归。 莒庆来逆叔姬。莒庆者何？莒大夫也。莒无大夫，此何以书？讥。何讥尔？大夫越竟逆女，非礼也。 杞伯来朝。 公会齐侯于城濮。 ◇庄公二十八年春王三月甲寅，齐人伐卫。卫人及齐人战，卫人败绩。伐不日，此何以日？至之日也。战不言伐，此其言伐何？至之日也。《春秋》伐者为客，伐者为主，故使卫主之也。曷为使卫主之？卫未有罪尔。败者称师，卫何以不称师？未得乎师也。 夏四月丁未，邾娄子琐卒。 秋，荆伐郑。公会齐人、宋人、邾娄人救郑。 冬，筑微。大无麦禾。冬既见无麦禾矣，曷为先言筑微而后言无麦禾？讳，以凶年造邑也。 臧孙辰告籴于齐。告籴者何？请籴也。何以不称使？以为臧孙辰之私行也。曷为以臧孙辰之私行？君子之为国也，必有三年之委。一年不熟告籴，讥也。◇庄公二十九年春，新延厩。新延厩者何？修旧也。修旧不书，此何以书？讥。何讥尔？凶年不修。夏，郑人侵许。秋，有蜚。何以书？记异也。冬十有二月，纪叔姬卒。 城诸及防。 ◇庄公三十年春，王正月。 夏，师次于成。 秋七月，齐人降鄣。鄣者何？纪之遗邑也。降之者何？取之也。取之则曷为不言取之？为桓公讳也。外取邑不书，此何以书？尽也。 八月癸亥，葬纪叔姬。外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒葬乎叔尔。 九月庚午朔，日有食之，鼓，用牲于社。冬，公及齐侯遇于鲁济。齐人伐山戎。此齐侯也，其称人何？贬。曷为贬？子司马子曰：「盖以操之为已蹙矣。」此盖战也，何以不言战？《春秋》敌者言战，桓公之与戎狄，驱之尔。 ◇庄公三十一年 春，筑台于郎。何以书？讥。何讥尔？临民之所漱浣也。 夏四月，薛伯卒。 筑台于薛。何以书？讥。何讥尔？远也。 六月，齐侯来献戎捷。齐大国也，曷为亲来献戎捷？威我也。其威我奈何？旗获而过我也。秋，筑台于秦。何以书？，讥。何讥尔？临国也。 冬，不雨，何以书？记异也。 ◇庄公三十二年春，城小谷。夏，宋公、齐侯遇于梁丘。 秋七月癸巳，公子牙卒。何以不称弟？杀也。杀则曷为不言刺？为季子讳杀也，曷为为季子讳杀？季子之遏恶也，不以为国狱，缘季子之心而为之讳。季子之遏恶奈何？庄公病将死，以病召季子，季子至而授之以国政，曰：「寡人即不起此病，吾将焉致乎鲁国？」季子曰：「般也存，君何忧焉？」公曰：「庸得若是乎？牙谓我曰：『鲁一生一及，君已知之矣。庆父也存。』」季子曰：「夫何敢？是将为乱乎？夫何敢？」俄而牙弑械成。季子和药而饮之曰：「公子从吾言而饮此，则必可以无为天下戮笑，必有后乎鲁国。不从吾言而不饮此，则必为天下戮笑，必无后乎鲁国。」于是从其言而饮之，饮之无累氏，至乎王堤而死。公子牙今将尔。辞曷为与亲弑者同？君亲无将，将而诛焉，然则善之与？曰：「然。」杀世子母弟直称君者，甚之也。季子杀母兄何善尔？诛不得辟兄，君臣之义也。然则曷为不直诛而鸩之？行诛乎兄，隐而逃之，使托若以疾死，然亲亲之道也。 八月癸亥，公薨于路寝。路寝者何？正寝也。冬十月乙未，子般卒。子卒云子卒，此其称子般卒何？君存称世子，君薨称子某，既葬称子，逾年称公。子般卒，何以不书葬？未逾年之君也。有子则庙，庙则书葬。无子不庙，不庙则不书葬。公子庆父如齐。 狄伐邢。
墨子 · 第二章 · 修身
君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。是故先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩，修身也。修身，见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣。 谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。是故君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。 君子之道也：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀；四行者不可虚假反之身者也。藏于心者，无以竭爱，动于身者，无以竭恭，出于口者，无以竭驯。畅之四支，接之肌肤，华发隳颠，而犹弗舍者，其唯圣人乎！ 志不强者智不达；言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃，遍物不博，辩是非不察者，不足与游。本不固者，末必几。雄而不修者，其后必惰。原浊者，流不清；行不信者，名必耗。名不徒生，而誉不自长。功成名遂，名誉不可虚假反之身者也。务言而缓行，虽辩必不听。多力而伐功，虽劳必不图。慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下。言无务多而务为智，无务为文而务为察。故彼智与察在身，而情反其路者也。善无主于心者不留，行莫辩于身者不立；名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。
虞美人 · 韶华争肯偎人住
《虞美人·韶华争肯偎人住》是清代词人董士锡所创作的一首词。此词的上片即写春去秋来这一自然界中亘古不变的规律，用“争肯”“无赖”“几时”等充满主观感情色彩的词烘托伤逝的悲哀；过片就“秋声”落笔，萧萧秋叶，墙头画角，悲秋情怀更添几分苍凉，末二句忽发奇想，期盼有谁来挽起长江水，洗去浮云，让天空放晴。此词想象雄奇豪放，抒写自然流畅，立意新颖。 这首词的具体写作背景已无从考察，但从词意揣摩，当是词人奔波仕途之际的情感流露，是词人对国事人生的思考记录。作者身处嘉庆、道光年间，其时正是鸦片战争爆发前夕，贪吏当道，财政支绌，军备废驰，国势下降，危机日重的社会又遇西方资本主义的冲击，词人为此深深地忧虑。有感于如此危局，作者写下了这首词。
南楼令 · 六首 · 其二
帘影卷湘纹。花前荡画裙。乍伤情、钗燕轻分。毕竟风尘堪得否，频说向、远行人。 惜别掩重门。凭谁验粉痕。展芳衾、独自黄昏。好是恹恹风月底，知两处、暗消魂。
佛说四十二章经 · 第三十七章 · 念戒近道
《佛说四十二章经》，简称《四十二章经》，佛教著作，据说是东汉迦叶摩腾、竺法兰汉译，一般认为是古代中国译出的第一部佛教经典。内容是把佛所说的某一段话称为一章，共选了四十二段话所编集而成。收在《大正藏》第十七册。《四十二章经》论其胜义，盖有四端：一、辞最简驯，二、义最精富，三、胪者古真，四、传最平易。用以上四重以观察于佛，则佛之全体大用明。
昔昔盐
这首诗所写是中国古代诗词常见的题材——闺妇的愁思，全诗着重描绘春天萧瑟景象来衬托人物内心的感受。诗中“风月守空闺”句，仅五字就勾勒出一个思妇独守空房，无心观赏大自然的风月美景，颇有“赏心乐事谁家院”的情致。而“飞魂同夜鹊，倦寝忆晨鸡”两句，则将思妇的内心完全形象化了，自然界的“夜鹊”和“晨鸡”用来比喻昼夜的更替，她的心就象这两句诗里的意象，感受到时世的沧桑嬗变。
洪范传
五行，天所以命万物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以继天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而后可以为政于天下，故“次三曰农用八政”。为政必协之岁、月、日、星辰、曆数之纪，故“次四曰协用五纪”。既协之岁、月、日、星辰、曆数之纪，当立之以天下之中，故“次五曰建用皇极”。中者，所以立本，而未足以趣时，趣时则中不中无常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”。有皇极以立本，有三德以趣时，而人君之能事具矣。虽然，天下之故犹不能无疑也。疑则如之何？谋之人以尽其智，谋之鬼神以尽其神，而不专用己也，故“次七曰明用稽疑”。虽不专用己而参之于人物、鬼神，然而反身不诚不善，则明不足以尽人物，幽不足以尽鬼神，则其在我者不可以不思。在我者，其得失微而难知，莫若质诸天物之显而易见，且可以为戒也，故“次八曰念用庶证”。自五事至于庶证各得其序，则五福之所集，自五事至于庶证各失其序，则六极之所集，故“次九曰向用五福，威用六极”。敬者何？君子所以直内也，言五事之本在人心而已。农者何？厚也，言君子之道施于有政，取诸此以厚彼而已。有本以保常而后可立也，故皇极曰建。有变以趣时，而后可治也，故三德曰，向者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。 “五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。天一生水，其于物为精，精者，一之所生也。地二生火，其于物为神，神者，有精而后从之者也。天三生木，其于物为魂，魂从神者也。地四生金，其于物为魄，魄者，有魂而后从之者也。天五生土，其于物为意，精神魂魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生数也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天数之中也，盖中者所以成物也。道立于两，成于三，变于五，而天地之数具。其为十也，耦之而已。盖五行之为物，其时，其位，其材，其气，其性，其形，其事，其情，其色，其声，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，无所不通。一柔一刚，一晦一明，故有正有邪，有美有恶，有丑有好，有凶有吉，性命之理、道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而万物之变遂至于无穷。其相生也，所以相继也；其相克也，所以相治也。语器也以相治，故序六府以相克；语时也以相继，故序盛德所在以相生。《洪范》语道与命，故其序与语器与时者异也。道者，万物莫不由之者也。命者，万物莫不听之者也。器者，道之散，时者，命之运。由于道，听于命而不知者，百姓也；由于道，听于命而知之者，君子也。道万物而无所由，命万物而无所听，唯天下之至神为能与于此。夫火之于水，妻道也；其于土，母道也。故神从志，无志则从意。志致一之谓精，唯天下之至精，为能合天下之至神。精与神一而不离，则变化之所为在我而已。是故能道万物而无所由，命万物而无所听也。 “水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”，何也？北方阴极而生寒，寒生水，南方阳极而生热，热生火，故水润而火炎，水下而火上。东方阳动以散而生风，风生木。木者，阳中也，故能变，能变，故曲直。西方阴止以收而生燥，燥生金。金者，阴中也，故能化，能化，故从革。中央阴阳交而生湿，湿生土。土者，阴阳冲气之所生也，故发之而为稼，敛之而为穑。曰者，所以命其物。爰者，言于之稼穑而已。润者，性也。炎者，气也。上下者，位也。曲直者，形也。从革者，材也。稼穑者，人事也。冬，物之性复，复者，性之所，故于水言其性。夏，物之气交，交者，气之时，故于火言其气。阳极上，阴极下，而后各得其位，故于水火言其位。春，物之形着，故于木言其形。秋，物之材成，故于金言其材。中央，人之位也，故于土言人事。水言润，则火，土溽，木敷，金敛，皆可知也。火言炎，则水洌，土，木温，金凊，皆可知也。水言下，火言上，则木左，金右，土中央，皆可知也。推类而反之，则曰后，曰前，曰西，曰东，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，则土圜，金方，火锐，水准，皆可知也。金言从革，则木变，土化，水因，火革，皆可知也。土言稼穑，则水之井洫，火之爨冶，木、金之为械器，皆可知也。所谓木变者何？灼之而为火，烂之而为土，此之谓变。所谓土化者何？能能润，能敷能敛，此之谓化。所谓水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白，此之谓因。所谓火革者何？革生以为熟，革柔以为刚，革刚以为柔，此之谓革。金亦能化，而命之曰从革者何？可以圜，可以平，可以锐，可以曲直，然非火革之，则不能自化也，是故命之曰从革也。夫金，阴精之纯也，是其所以不能自化也。盖天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以刚，故木挠而水弱，金坚而火悍，悍坚而济以和，万物之所成也，奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉？ “润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”，何也？寒生水，水生咸，故润下作咸。热生火，火生苦，故炎上作苦。风生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故从革作辛。湿生土，土生甘，故稼穑作甘。生物者，气也；成之者，味也。以奇生则成而耦，以耦生则成而奇。寒之气坚，故其味可用以绥；热之气，故其味可用以坚。风之气散，故其味可用以收；燥之气收，故其味可用以散。土者，冲气之所生也，冲气则无所不和，故其味可用以绥而已。气坚则壮，故苦可以养气，脉则和，故咸可以养脉；骨收则强，故酸可以养骨；筋散则不挛，故辛可以养筋；肉缓则不壅，故甘可以养肉。坚之而后可以，收之而后可以散；欲缓则用甘，不欲则弗用也。古之养生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，盖寡矣。 “五事，一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作，明作哲，聪作谋，睿作圣”，何也？恭则貌钦，故作肃；从则言顺，故作；明则善视，故作哲；聪则善听，故作谋；睿则思无所不通，故作圣。五事以思为主，而貌最其所后也，而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，顺其言，然后可以学而至于哲。既哲矣，然后能听而成其谋。能谋矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成终而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，则虽无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故可也。 “八政，一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师”，何也？食货，人之所以相生养也，故一曰食，二曰货。有相生养之道，则不可不致孝于鬼神，而着不忘其所自，故三曰祀。有所以相生养之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食货至于司寇，而治内者具矣，故七曰宾，八曰师。宾所以接外治，师所以接外乱也。自食货至于宾师，莫不有官以治之，而独曰司空、司徒、司寇者，言官则以知物之有官，言物则以知官之有物也。 “五纪，一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆数”，何也？王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，上考之星辰，下考之曆数，然后岁月日时不失其政，故一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆数。曆者，数也；数者，一二三四是也，五纪之所成终而所成始也，非特曆而已。先王之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。有时，故莫敢废；有数，故莫敢逾。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日，而天下治者，取诸此而已。 “皇极，皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民”，何也？皇，君也；极，中也。言君建其有中，则万物得其所，故能集五福以敷锡其庶民也。 “惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极”，何也？言庶民以君为中，君保中，则民与之也。 “凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极”，何也？言君中则民人中也。庶民无淫朋，人无比德者，惟君为中而已。盖君有过行偏政，则庶民有淫朋，人有比德矣。“凡厥庶民，有猷，有为，有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极”，何也？言民之有猷、有为、有守，汝则念其所猷、所为、所守之当否。所猷、所为、所守不协于极，亦不罹于咎，君则容受之，而康汝颜色而诱之。不协于极，不罹于咎，虽未可以锡之福，然亦可教者也，故当受之而不当谴怒也。《诗》曰“载色载笑，匪怒伊教”，康而色之谓也。其曰我所好者德，则是协于极，则非但康汝颜色以受之，又当锡之福以劝焉。如此，则人惟君之中矣。不言“攸好德，则锡之福”，而言“曰予攸好德，则锡之福”，何也？谓之皇极，则不为已甚也。攸好德，然后锡之福，则获福者寡矣，是为已甚，而非所以劝也。曰予攸好德，则锡之福，则是苟革面以从吾之攸好者，吾不深探其心，而皆锡之福也。此之谓皇极之道也。 “无虐茕独，而畏高明”，何也？言苟曰好德，则虽茕独，必进宠之而不虐；苟曰不好德，则虽高明，必罪废之而不畏也。盖茕独也者，众之所违而虐之者也；高明也者，众之所比而畏之者也。人君蔽于众，而不知自用其福威，则不期虐茕独，而茕独实见虐矣，不期畏高明，而高明实见畏矣。茕独见虐而莫劝其作德，则为善者不长；高明见畏而莫惩其作伪，则为恶者不消。善不长，恶不消，人人离德作伪，则大乱之道也。然则虐茕独而宽朋党之多，畏高明而忽卑晦之贱，最人君之大戒也。 “人之有能、有为，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在职而羞其材，有为者，使在位而羞其德，则邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有为者羞其德，然旷千数百年而未有一人致此，盖聪不明而无以通天下之志，诚不至而无以通天下之德，则智以难知，而为愚者所诎，贤以寡助，而为不肖者所困，虽欲羞其行，不可得也。通天下之志在穷理，同天下之德在尽性。穷理矣，故知所谓咎而弗受，知所谓德而锡之福；尽性矣，故能不虐茕独以为仁，不畏高明以为义。如是，则愚者可诱而为智也，虽不可诱而为智，必不使之诎智者矣；不肖者可革而为贤也，虽不可革而为贤，必不使之困贤者矣。夫然后有能、有为者得羞其行，而邦赖之以昌也。 “凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然后善。虽然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人从汝而善也。汝弗能使有好于汝家，则人无所视效，而放僻邪侈亦无不为也。盖人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人为之用；人为之用，然后可以为政于天下。为政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所谓自治者，“惟皇作极”是也；所谓治人者，“弗协于极，弗罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，无虐茕独，而畏高明”是也；所谓人为之用者，“有能、有为，使羞其行，而邦其昌”是也；所谓为政于天下者，“凡厥正人”是也。既曰能治人，则人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所谓治人者，教化以善之也；所谓富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故继之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好于而家，时人斯其辜”也。“于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇长不好德之人而锡之福，亦用咎作汝而已矣。 “无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训”，何也？言君所以虚其心，平其意，唯义所在，以会归其有中者。其说以为人君以中道布言，是以为彝、是以为训者，于天其训而已。夫天之为物也，可谓无作好，无作恶，无偏无党，无反无侧，会其有极，归其有极矣。荡荡者，言乎其大；平平者，言乎其治。大而治，终于正直，而王道成矣。无偏者，言乎其所居；无党者，言乎其所与。以所居者无偏，故能所与者无党，故曰“无偏无党”；以所与者无党，故能所居者无偏，故曰“无党无偏”。偏不已，乃至于侧；陂不已，乃至于反。始曰“无偏无陂”者，率义以治心，不可以有偏陂也；卒曰“无反无侧”者，及其成德也，以中庸应物，则要之使无反侧而已。路，大道也；正直，中德也。始曰“义”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸之谓也。孔子以为“示之以好恶，而民知禁”，今曰“无有作好，无有作恶”者，何也？好恶者，性也，天命之谓性。作者，人为也，人为则与性反矣。《书》曰：“天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。”命有德，讨有罪，皆天也，则好恶者岂可以人为哉？所谓示之以好恶者性而已矣。 “凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是训是行，以近天子之光”者，其说以为天子作民父母以为天下王，当顺而比之，以效其所为，而不可逆。盖君能顺天而效之，则民亦顺君而效之也。二帝、三王之诰命，未尝不称天者，所谓“于帝其训”也，此人之所以化其上也。及至后世，矫诬上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦难乎？ “三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所谓正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所谓直也。正直也者，变通以趣时，而未离刚柔之中者也。刚克也者，刚胜柔者也；柔克也者，柔胜刚者也。 “平康正直，强弗友刚克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所为者也；友者，右助上之所为者也；强者，弗柔从上之所为者也；弗友者，弗右助上之所为者也。君君臣臣，适各当分，所谓正直也。若承之者，所谓柔克也；若威之者，所谓刚克也。盖先王用此三德，于一颦一笑，未尝或失，况以大施于庆赏刑威之际哉！故能为之其未有也，治之其未乱也。 “沉潜刚克，高明柔克”，何也？言人君之用刚克也，沉潜之于内；其用柔克也，发见之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用刚克也，养之以卑晦。沉潜之于内，所以制奸慝；发见之于外，所以昭忠善。抗之以高明，则虽柔过而不废；养之以卑晦，则虽刚过而不折。《易》曰：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。”吉凶之生，岂在夫大哉？盖或一颦一笑之间而已。《洪范》之言三德，与《舜典》、《皋陶谟》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶谟》所序以知人臣，故皆先柔而后刚；《洪范》所序，则人君也，故独先刚而后柔。至于正直，则《舜典》、《洪范》皆在刚柔之先，而《皋陶谟》乃独在刚柔之中者，教人、治人，宜皆以正直为先，至于序德之品，则正直者中德也，固宜在柔刚之中也。 “惟辟作福、惟辟作威、惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒”，何也？执常以事君者，臣道也；执权以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，刚克之事也。以其侔于神天也，是故谓之福。作福以怀之，作祸以威之，言作福则知威之为祸，言作威则知福之为怀也。皇极者，君与臣民共由之者也。三德者，君之所独任而臣民不得僭焉者也。有其权，必有礼以章其别，故惟辟玉食也。礼所以定其位，权所以固其政，下僭礼则上失位，下侵权则上失政，上失位则亦失政矣。上失位失政，人所以乱也。故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒也。侧颇僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民侧颇僻也易，而其僭忒也难。民僭忒，则人可知也；人侧颇僻，则民可知也。其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非众之所能也。天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇极于帝其训者，所以继天而顺之，故称天子；建有极者道，故称皇；好恶者德，故称王；福威者政，故称辟。道所以成德，德所以立政，故言政于三德而称辟也。建有极者道，故称皇，则其曰“天子作民父母，以为天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。 “七稽疑，择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒”，何也？言有所择，有所建，则立卜筮人，卜筮凡七，而其为卜者五，则其为筮者二可知也。先卜而后筮，则筮之为正悔亦可知也。衍者，吉之谓也；忒者，凶之谓也。吉言衍，则凶之为耗可知也；凶言忒，则吉之为当亦可知也。此言之法也，盖自始造书，则固如此矣。福之所以为福者，于文从，则衍之谓也；祸所以为祸者，于文从呙，呙则忒之谓也。盖忒也、当也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其数。夫物有吉凶，以其位与数而已。六五得位矣，其为九四所难者，数不足故也；九四得数矣，其为六五所制者，位不当故也。数衍而位当者吉，数耗而位忒者凶，此天地之道、阴阳之义，君子小人之所以相为消长，中国夷狄之所以相为强弱。《易》曰：“人谋鬼谋，百姓与能。”盖圣人君子以察存亡，以御治乱，必先通乎此，不通乎此而为百姓之所与者，盖寡矣。 “立时人作卜筮，三人占，则从二人之言”，何也？卜筮者，质诸鬼神，其从与违为难知，故其占也，从众而已也。 “汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民，谋及卜筮”，何也？言人君有大疑，则当谋之于己，己不足以决，然后谋之于卿士，又不足以决，然后谋之于庶民，又不足以决，然后谋之于鬼神。鬼神，尤人君之所钦也，然而谋之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而谋者，人事也，必先尽之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神为难知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龟。”唯其诚之不至而已矣，用其至诚，则鬼神其有不应而龟筮其有不告乎？ “汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，身其康强，子孙其逢吉”，何也？将有作也，心从之，而人神之所弗异，则有余庆矣，故谓之大同，而子孙其逢吉也。 “汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所谋者疑也，可以作，可以无作，然后谓之疑。疑而从者众，则作而吉也。“汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶”，何也？尊者从，卑者逆，故逆者虽众，以作内，犹吉也。 “龟筮共违于人，用静吉，用作凶”，何也？所以谋之心谋之人者尽矣，然犹不免于疑，则谋及于龟筮，故龟筮之所共违，不可以有作也。 “庶征，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰风，曰时”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰风者，自“肃时雨若”以下是也；曰时者，自“王省惟岁”以下是也。“五者来备，各以其叙，庶草蕃庑”，何也？阴阳和，则万物尽其性、极其材。言庶草者，以为物之尤微而莫养，又不知自养也，而犹蕃庑，则万物得其性，皆可知也。“一极备凶，一极无凶”，何也？雨极备则为常雨，极备则为常，风极备则为常风，燠极无则为常寒，寒极无则为常燠，此饥馑疾疠之所由作也，故曰凶。“曰休征：曰肃时雨若，曰时若，曰哲时燠若，曰谋时寒若，曰圣时风若。曰咎征：曰狂恒雨若，曰僭恒若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒风若”，何也？言人君之有五事，犹天之有五物也。天之有五物，一极备凶，一极无亦凶，其施之小大缓急无常，其所以成物者，要之适而已。人之有五事，一极备凶，一极无亦凶，施之小大缓急亦无常，其所以成民者，亦要之适而已。故雨、、燠、寒、风者，五事之证也。降而万物悦者，肃也，故若时雨然；升而万物理者，也，故若时然；哲者，阳也，故若时燠然；谋者，阴也，故若时寒然；睿其思，心无所不通，以济四事之善者，圣也，故若时风然。狂则荡，故常雨若；僭则亢，故常若；豫则解缓，故常燠若；急则缩栗，故常寒若；冥其思，心无所不入，以济四事之恶者，蒙，故常风若也。 孔子曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”君子之于人也，固常思齐其贤，而以其不肖为戒，况天者固人君之所当法象也，则质诸彼以验此，固其宜也。然则世之言灾异者，非乎？曰：人君固辅相天地以理万物者也，天地万物不得其常，则恐惧修省，固亦其宜也。今或以为天有是变，必由我有是罪以致之；或以为灾异自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。盖由前之说，则蔽而葸；由后之说，则固而怠。不蔽不葸，不固不怠者，亦以天变为已惧，不曰天之有某变，必以我为某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶证”之意也。 “王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日”，何也？言自王至于师尹，犹岁、月、日三者相系属也。岁、月、日有常而不可变，所总大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。自王至于师尹，三者亦相系属，有常而不可变，所总大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故岁、月、日者，王及卿士、师尹之证也。“岁、月、日时无易，百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不宁”，何也？既以岁、月、日三者之时为王及卿士、师尹之证也，而王及卿士、师尹之职，亦皆协之岁、月、日时之纪焉，故岁有会，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而详，其小大、详略得其序，则功用兴，而分职治矣，故百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。小大、详略失其序，则功用无所程，分职无所考，故百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不宁也。“庶民惟星，星有好风，星有好雨”，何也？言星之好不一，犹庶民之欲不同。星之好不一，待月而后得其所好，而月不能违也，庶民之欲不同，待卿士而后得其所欲，而卿士亦不能违也，故星者，庶民之证也。“日月之行，则有冬有夏”，何也？言岁之所以为岁，以日月之有行，而岁无为也，犹王之所以为王，亦以卿士、师尹之有行，而王无为也。春秋者，阴阳之中；冬夏者，阴阳之正。阴阳各致其正，而后岁成。有冬、有夏者，言岁之成也。“月之从星，则以风雨”，何也？言月之好恶不自用而从星，则风雨作而岁功成，犹卿士之好恶不自用而从民，则治教政令行而王事立矣。《书》曰：“天听自我民听，天视自我民视。”夫民也，天之所不能违也，而况于王乎，况于卿士乎？ “五福，一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命”，何也？人之始生也，莫不有寿之道焉，得其常性则寿矣，故一曰寿。少长而有为也，莫不有富之道焉，得其常产则富矣，故二曰富。得其常性，又得其常产，而继之以毋扰，则康宁矣，故三曰康宁也。夫人君使人得其常性，又得其常产，而继之以毋扰，则人好德矣，故四曰攸好德。好德则能以令终，故五曰考终命。“六极，一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱”，何也？不考终命谓之凶，早死谓之短，中绝谓之折。祸莫大于凶、短、折，疾次之，忧次之，贫又次之，故一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫。凶者，考终命之反也；短折者，寿之反也；疾忧者，康宁之反也；贫者，富之反也。此四极者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以犹愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常产，而继之以扰，则人不好德矣，故五曰恶，六曰弱。恶者，小人之刚也；弱者，小人之柔也。九畴曰初，曰次，而五行、五事、八政、五纪、三德、五福、六极，特以一二数之，何也？九畴以五行为初，而水之于五行，貌之于五事，食之于八政，岁之于五纪，正直之于三德，寿、凶短折之于五福、六极，不可以为初故也。或曰：“箕子之所次，自五行至于庶证，而今独曰自五事至于庶证，各得其序，则五福之所集，自五事至于庶证，各爽其序，则六极之所集，何也？”曰：人君之于五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五纪协其数，以皇极建其常，以三德治其变，以稽疑考其难知，以庶证证其失得，自五事至于庶证，各得其序，则五行固已得其序矣。或曰：“世之不好德而能以令终，与好德而不得其死者众矣。今曰好德则能以令终，何也？”曰：孔子以为“人之生也直，罔之生也幸而免”。君子之于吉凶、祸福，道其常而已，幸而免与不幸而及焉，盖不道也。或曰：“孔子以为富与贵人之所欲，贫与贱人之所恶，而福极不言贵贱，何也？”曰：五福者，自天子至于庶人，皆可使慕而欲其至；六极者，自天子至于庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫贵贱，则有常分矣。使自公侯至于庶人，皆慕贵，欲其至，而不欲贱之在己，则陵犯篡夺之行日起，而上下莫安其命矣。《诗》曰：“肃肃宵征，抱衾与，实命不犹。”盖王者之世，使贱者安其贱如此。夫岂使知贵之为可慕而欲其至，贱之为可畏而欲其亡乎？