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鹊桥仙 · 华灯纵博
《鹊桥仙·华灯纵博》是宋代文学家陆放翁的词作。词的上阕先回忆自己从军汉中的豪壮之举，然後谴责朝廷无意北伐，提拔重用那些无心肝的酒徒，却将他这样的志士放逐到江湖去当渔父。下阕描述自己的「渔父」生涯，进一步表达对最高统治者的不满情绪。全篇表面作消沉颓唐之语，骨子里却十分愤激，豪气可感。 「华灯纵博，雕鞍驰射，谁记当年豪举。」开篇就追忆往事，发表感慨。这两句采用倒叙手法，回忆「当年」旧事。从「华灯纵博，雕鞍驰射」两个对偶句，知所谓当年是指在南郑从军一段时期。他对这一时期的「豪举」生活，印象极为深刻，後来多次见于吟咏。这是因为：一、他亲自到了接近国防前线的地区，接触许多激动人心的场景，如射猎、检阅、韩信拜将坛、武侯祠庙，登高远望长安诸山，义士冒死驰递情报等等。二、扩展了视野，丰富了生活，激发了爱国热情，获得了大量的创作题材，奠定了「诗外功夫」的理论。完全可以说，南郑从军，对他的诗歌艺术具有划时代的意义。他曾有诗说：「华灯纵博声满楼，宝钗艳舞光照席。」「分骑霜天伐狐兔，张灯雪夜掷枭卢。」前两句辞采华丽，极具象征意义，将当年南郑从戎时期，词人与同僚纵情欢赌、策马射猎的生活场景重现。此处赌博并无贬义，突显的恰是一掷千金的豪爽性格。「谁记」二字转折强烈，写华年消逝、世事变迁之後，还有谁记得当年的豪情壮志。 「酒徒一半取封侯，独去作江边渔父。」这两句紧承「谁记」领起的转折，想过去，叹今朝。从此，下文分向「低沉」和「开朗」两方面开拓。封侯、渔父，是两种截然不同的人生遭遇，荣辱升沉，各有畔岸。「酒徒」是普普通通的平凡之人，暗用刘邦时策士郦生故事，在这儿是指原来和自己比肩而後来逐渐爬上去的达官贵人（如范石湖、周省斋都位至宰执）。当年与自己一起饮酒的人，至少有一半已经封侯进爵，可是自己却落得病老乡里，成了一个靠打渔为生的衰老渔夫。这里衹作说明，并不见褒贬或感叹的痕迹。但也不禁使人发问：那些酒徒，是怎样取得封侯的，自己又为什么落拓江湖甘心去做钓徒渔父，但这不是作论文，为艺术法则所制约，不能说，也不必说了。诗词语者，有它的特色，留有馀味，让读者自去咀嚼和解答，这就是「言有尽而意无穷」的妙处。「独」字突显出孤家寡人、顾影自怜之意。把成为「渔父」的自己置于「封侯者」之中，对比鲜明，写出放翁仕途的坎坷失意。还应看到，去做渔父，有他的天惠条件，门前宅旁，江湖满地，烟水迷离，是渔父生涯最理想的环境。无怪他在词作里常常提列。此篇而外，如《渔歌子》五首、《鹊桥仙·一竿风月》、《长相思》五首，都是歌颂渔钓生活的清丽超爽之作。诚然，这里也许微寓《楚辞·渔父》「举世皆浊而我独清」的惋叹。 下阕紧承「渔父」二字，从小船写起。「轻舟八尺，低篷三扇」，八尺长的轻小舟船，衹有三扇低矮的蓬窗，恐怕衹能容下词人一人。但是，词人却说它「占断蘋洲烟雨」，别有新致。表现出词人对渔钓生活的喜爱。「占断颇洲烟雨」，情景交融，韵味殊胜。蘋洲之上，烟雨迷蒙，水云之乡，为自己独占，逍遥容与，可以尽情领略心境何等旷远。况周颐说：「善言情者，但写景而情在其中。」衹此一句，抵得张志和全篇《渔歌子》，此可视为「当年豪举」在意境上的升华。在广阔的湖面这一背景中，相较于「轻舟」之小，湖水简直可称大而无当，如此轻巧纤弱的一叶扁舟，绝对不可能占尽风雨，唯词人胸怀宽广能为之。通过这样鲜明的对比，词人言明渔钓生活已成为自己的精神栖所。 「镜湖元自属闲人，又何必官家赐与。」这两句引贺知章的典故。贺知章是会稽人，为官为文都很成功，天宝年间自请归乡为道士，唐玄宗特赐封地。这两句中，词人用略带嘲讽的口吻，打趣贺知章受皇恩所赐得以清闲归乡，实是用以自嘲，嘲笑自己衰鬓残年尚寸功未立。虽有怨念，但词人不仅把这种情怀表达得十分平淡，还显得英气凛然，可能是其晚年心境愈发冲和的缘故。 後人论辛、陆诗词，谓「时时掉书袋，要是一癖」。其实用事衹要贴切自然，没有什么不可以。近代词人、词论家况周颐指出必欲得天然妙语，「其道有二。曰性灵流露，曰书卷酝酿。」可谓知言。杨升菴评此作：「英气可掬，流落亦可惜矣！」升菴于此拈出「英气」二字，丁消沉遁世的基调中看到开朗超拔的一面，具见法眼。在任何时代，作为一个诗人的气质来说，这种「英挺之气」断不可少。这是在品格和艺术创作中的间架和脊梁。 全词用笔蕴蓄，颇见炼字炼句之功。如开头衹用八个字，就概括了南郑从军多方而的「豪举」。「酒徒」二句，指出持身不同，遭逢各异，亦自言外有意。「占断」一句，衹用六字，诗情画意，境界全出。正如赵瓯北所说：「放翁功夫精到，出语自然老洁，他人数言不能了者，衹在一二语了之。」若姚薑塢说他「苍黯蕴蓄之风盖微」，并非公允之论。 另外，此词虽用了一半篇幅描绘渔父生涯，但放翁与张志和一类烟波钓徒全然不同。被迫投闲的渔父即使表面上再潇洒悠闲，骨子里仍是时时不忘「当年豪举」的爱国志士。正是这股内在的豪纵之气，贯注于全词，便在字里行间和转折推进中流露了一种强烈的不平、怨愤、牢骚和孤傲，而词中「谁记」、「独去」、「占断」、「元自」、「何必」等词语，则在表现上述感情方面起了重要作用。
张子正蒙注卷五至当篇
此篇推前篇未尽之旨而征之于日用，尤为切近。然皆存神知化之理所一以贯之者，所谓易简而天下之理得也。篇内言易简、知几而归本于大经之正，学者反而求之于父子君臣之间，以察吾性之所不容已，则天之所以为天，人之所以为人，圣之所以为圣，无待他求之矣。 至当之谓德，百顺之谓福。 当于理则顺。于事至当，则善协于一，无不顺矣。事无所逆之谓福。 德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。 以德致福，因其理之所宜，乃顺也。无入不顺，故尧水、汤旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志适，皆乐也，乐则福莫大蔫。小人以得其欲为乐，非福也。 循天下之理之谓道，得天下之理之谓德， 理者，物之固然，事之所以然也。显著于天下，循而得之，非若异端孤守一己之微明，离理气以为道德。 故曰“易简之善配至德”。 至德，天之德也。顺天下之理而不凿，五伦百行晓然易知而简能，天之所以行四时、生百物之理在此矣。 “大德敦化”，仁智合一，厚且化也； 敦，存仁之体也；化，广知之用也。大德存仁于神而化无不行，智皆因仁而发，仁至而智无不明。化者，厚之化也，故化而不伤其厚，举错而枉者直，此理也。 “小德川流”，渊泉时出之也。敔按：此言用涵于体，体著于用，小德大德，一诚而已 渊泉则无不流，惟其时而已，故德以敦仁为本。 “大德不逾闲，小德出入可也”，大者器，则小者不器矣。 器者，有成之谓。仁成而纯乎至善，为不逾之矩则。小德如川之流，礼有损益，义有变通，运而不滞，而皆协于至一，故任让、进退、质文、刑赏，随施而可。 德者，得也，凡有性质而可有者也。 得，谓得之于天也。凡物皆太和氤氲之气所成，有质则有性，有性则有德，草木鸟兽非无性无德，而质与人殊，则性亦殊，德亦殊尔。若均是人也，所得者皆一阴一阳继善之理气，才虽或偏而德必同，故曰“人无有不善”。 “日新之谓盛德”，过而不有，不凝滞于心知之细也。 日新盛德，乾之道，天之化也。人能体之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，则后日之德非倚前日之德，而德日盛矣。时已过而犹执者，必非自然之理，乃心知缘于耳目一曲之明尔，未尝不为道所散见，而不足以尽道体之弘。 浩然无害，则天地合德； 以理御气，周遍于万事万物，而不以己私自屈挠，天之健，地之顺也。 照无偏系，则日月合明； 以理烛物，则顺逆、美恶皆容光必照，好而知恶，恶而知美，无所私也，如日月之明矣。 天地同流，则四时合序； 因天之时，顺地之理，时行则行，时止则止，一四时之过化而日新也。 酬酢不倚，则鬼神合吉凶。 应天下以喜怒刑赏，善善恶恶各如其理，鬼神之福善祸淫无成心者，此尔。故鬼神不可以淫祀祷，君子不可以非道悦。 天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。 方体，以用言；我，以体言。凡方而皆其可行之方，凡体而皆其可立之体，则私意尽而廓然大公，与天同化矣。无方体者，神之妙；无我者，圣之纯。 礼器则藏诸身，用无不利。 礼器，礼运曲礼之要。礼器于多寡、大小、高下、质文，因其理之当然，随时位而变易，度数无方而不立所尚以为体，故曰“礼器是故大备”，言尽其变以合于大常也。全乎不一之器，藏于心以为斟酌之用，故无不协其宜，而至当以成百顺。 礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。 运云者，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也。达，谓通理而为万事之本；成者，见于事物而各成其事也。 达与成，体与用之道合。 礼运，体也；礼器，用也。达则无不可成，成者成其达也。体必有用，显诸仁也。用即用其体，藏诸用也。达以成而成其所达，则体用合矣。 体与用，大人之事备矣。 体无不成，用无不达，大人宰制万物、役使群动之事备矣。 礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义。盖大者器，则出入小者，莫非时中也。 礼器备而斟酌合乎时位，无所泥矣；不备，则贵多有时而侈，贵寡有时而陋，贵高有时而亢，贵下有时而屈，自以为礼义，而非天理之节文，吾心之裁制矣。达乎礼之运，而合吉凶、高下以不逾于大中之矩，故度数之小，可出可入，用无不利。 子夏谓“大德不逾闲，小德出入可也”，斯之谓尔。 出入，损益也。虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩，非谓小节之可以自恣也。 礼器则大矣， 能备知礼器而用之，大人之事备矣。盖礼器云者，以天理之节文合而为大器，不倚于一偏者也。 修性而非小成者与！ 性，谓理之具于心者；修，如修道之修，修著其品节也。修性而不小成，所以尽吾性之能而非独明其器数。 运则化矣， 礼运本天地日月之化而推行于节文，非知化者不能体。 达顺而乐亦至焉尔。 通达大顺，得中而无不和，则于多寡、大小、高下、质文之损益，曲畅人情之安矣。律吕之高下，人心之豫悦，此理而已。盖中和一致，中本于和而中则和，著于声容，原于神化，阴阳均而动静以时，所谓“明则有礼乐”也。故礼器以运为本。敔按：中本于和，谓时中本于太和 “万物皆备于我”，言万物皆有素于我也； 素，犹豫也，言豫知其理而无不得。此孟子自言其所得之辞。 “反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。 知之尽，则实践之而已。实践之，乃心所素知，行焉皆顺，故乐莫大焉。 未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。 如玉，表里纯善而无疵也。放道而行，非诚有其得于心者，虽善，不足以感人。 “修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下？ 忾，气相感也。修己之尽者，成如玉之德，无私无欲而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矫物以为高，妻子不可行也。德至则感通自神，岂以己之是临物之非哉！ “正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！ 君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，随所处而必居正，则自无外愿也。盛，谓道之大者。 仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。 心备万物之理，爱之本也。推以及人，于此求之而已。 必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。 用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日尽则才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足为患。 制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。 制行必极于至善，非人之所能企及也。德盛则物自化，己有善而必人之己若，则立异而成乎过。君子不忍人之不善，唯严于责己而已。 此节旧分为二，今合之。 能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。 天下之人，嗜好习尚移其志者无所不有，而推其本原，莫非道之所许。故不但兵农礼乐为所必务，即私亲、私长、好货、好色，亦可以其情之正者为性之所弘。圣人达于太和氤氲之化，不执己之是以临人之非，则君子乐得其道，小人乐得其欲，无不可感也，所以天下共化于和。敔按：《易》咸卦彖曰：“圣人感人心而天下和平。”张子引伸其义，见圣人之化天下，唯无朋从而光大故也。 道远人则不仁。 仁者，己与万物所同得之生理。倚其偏至之识才，可为人所不能为者，老、释是已。己与天下殊异而不相通，则一身以外皆痿痹也；发焉而为己甚之行，必惨薄而寡恩。 易简理得则知几，知几然后经可正。 易简，乾、坤之至德，万物同原之理。知此，则吾所自生微动之几，为万化所自始，皆知矣。即此而见君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友天叙天秩不容已之爱敬，则亲、义、序、别、信，皆原本德性以尽其诚，而无出入、过不及于大经之中。盖惟尽性者为能尽伦，非独行之士，一往孤行之忠孝也。 天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。 终身所行，自此五者而外无事，仁民、爱物、制礼、作乐，全此五者而已。五者豫立，则推行万事，无不安利；舍此则妄揣冥行，事赜而志乱，吉凶悔吝莫知所从。张子推天道人性变化之极而归之于正经，则穷神知化，要以反求大正之中道，此由博反约之实学，《西铭》一此意广言之也。 性天经，然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错。” 性天经者，知大伦之秩叙自天，本吾性自然之理，成之为性，安焉而无所勉强也。能然，则爱敬之用扩充而无不行矣。礼义，仁义之用也，舍五者而泛施之，礼伪而义私，冥行而鲜当，刑名、法术之所以违天、拂人、戕仁义也。 仁通极其性，故能致养而静以安； 仁者，生理之函于心者也；感于物而发，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，则不为物欲所迁以致养于性，静存不失。 义致行其知，故能尽文而动以变。 义者，心所喻之物则也；知者，仁所发见之觉也。诚之明，知之良，因而行之，则仁之节文具而变动不居，无所往而非仁矣。 此章言义所以成仁之用，行无非义，则尽仁而复性矣。 义，仁之动也；流于义者于仁或伤。 仁存而必动，以加于物，则因物之宜而制之。然因物审处，则于本体之所存有相悖害者矣。故处物必不忘其静之所函，而屡顾以求安。 仁，体之常也；过于仁者于义或害。 体之常者，贯动静而恒也。乃方动而过持以静，则于事几之变失矣。故必静存万里、化裁不滞之圆神，曲成万物而不遗。 此章言仁义之相为体用，动静、刚柔以相济而不可偏也。 立不易方，安于仁而已乎！ 乎，叹美之辞。随所立而不易其方，义也。然唯安于仁者，动而不失其静之理，故虽遇变而恒贞。 此章言仁所以立义之体，仁熟则义自正矣。以上三章，互相发明仁义合一之理。盖道之所自行，德之所自立，原其所本，则阴阳也，刚柔也，仁义也，当其氤氲而太和，初未尝分而为两；尽性合天者，得其合一、两在之神，则义不流，仁不过，而天下之理无不得。若徒袭仁义之迹，则或致两妨，故学者以存神为要。《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯此以一静一动为言，发明特切。然在天，在地，在人，理同而撰异，初不可画然分属，读者得意而舍迹可也。 安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。 安遇所以自处，敦仁则必及物。然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变；心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己，仁不容不薄矣。若得丧安危，无遇不安，则苟可以爱而仁无所吝，一言一介，无迁就规避之心，不必泽及天下而后为仁也。 大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。 无恩者，非以为恩于物而施之，爱犹大海，非为润人之渴而有水也。君子自存其仁，不为境迁，则物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已。若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷。 爱人然后能保其身，张子自注：寡助则亲戚畔之能保其身则不择地而安；自注：不能有其身，则资安处以置之不择地而安，盖所达者大矣； 四海之广，古今之变，顺逆险阻，无不可行矣。 大达于天，则成性成身矣。 大而化之，仁熟而无土不安，合于天德之无不覆，圣矣。无所遇而不安于性，以成身也。故舜之饭糗茹草，与为天子一也；孔子之困厄，与尧、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下学而上达矣。 此章之指，言近而指远，尤学者所宜加省。 上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则不无尤。 上达于天，屈伸之理合一，而不疑时位之不齐，皆天理之自然，富贵厚吾生，贫贱玉吾成，何怨乎！治己则去物之累，以责人之心责己，爱己之心爱人，不见人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。 不知来物，不足以利用； 来物，方来之事也。人之所以不利用者，据现在之境遇而执之也，若知将来之变不可测而守其中道，则无不利矣。 不通昼夜，未足以乐天。 屈伸往来之理，莫著于昼夜。昼必夜，夜必昼，昼以成夜，夜以息昼，故尧、舜之伸必有孔子之屈，一时之屈所以善万世之伸，天之所命无不可乐也。 圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。 身者，天之化也；德者，身之职也。乾乾自强，以成其德。以共天职，而归健顺之理气于天地，则生事毕而无累于太虚，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！ 君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。 仁圣之道，乾乾不息而已。 能不过人，故与人争能，以能病人； 少有所得，则其气骄；广大无涯，则其志逊。 大则天地合德，自不见其能也。 时行物生，岂以今岁之成功自居，而息其将来之化哉！ 君子之道达诸夭，故圣人有所不能； 道通于天之化，君子之所必为著明；而天之盛德大业，古今互成而不迫，生杀并行而不悖，圣人能因时裁成，而不能效其广大。 夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。 夫妇之智偶合于道，而天明孤发，几与蜂蚁之君臣、虎狼之父子相杂，故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为，大人贞一以动也。 匹夫匹妇，非夭之聪明不成其为人。 非能自立人道，天使之然尔。 圣人，天聪明之尽者尔。 天之聪明，在人者有隐有显，有变有通，圣人以圣学扩大而诚体之，则尽有天之聪明，而视听无非理矣。 大人者，有容物，无去物；有爱物，无徇物，天之道然。 大人不离物以自高，不绝物以自洁，广爱以全仁，而不违道以干誉，皆顺天之理以行也。 天以直养万物， 万物并育于天地之间，天顺其理而养之，无所择于灵蠢、清浊，挠其种性，而后可致其养直也。 代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。 道立于广大而化之以神，则天下之人无不可感，天下之物无不可用，愚明、强柔，治教皆洽焉；声色、货利，仁义皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、释之徒，绝物以孤立，而徇人以示爱，违天自用，不祥久矣。 志大则才大事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。 志立则学思从之，故才日益而聪明盛，成乎富有；志之笃，则气从其志，以不倦而日新，盖言学者德业之始终，一以志为大小久暂之区量，故《大学》教人，必以知止为始，孔子之圣，唯志学之异于人也。天载物，则神化感通之事，下学虽所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其气而弃其才也。 清为异物，和为徇物。 清之过，和之流也。 金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。 金坚玉白，而养之以和，节之以润，则至清而不异，智能运物，而恒贞于一，则至和而不徇，孔子之所以圣不可知，其涵养德性者密也。 此章上二句旧分一章，“金和”以下连下章，今正之。 道所以可久可大，以其肖天地而不离也； 肖其化则可大，乾乾不息而不离则可久。 与天地不相似，其违道也远矣。 意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。释、老执一己之生灭，畏死厌难，偷安而苟息，曲学拘闻见之习而不通于神化，以自画而小成，邪正虽殊，其与道违一也。“道二，仁与不仁而已”，天与人之辨焉耳。 久者一之纯，大者兼之富。 不杂以私伪，故纯；久，非专执不化也。穷天地万物之理，故富；大，非故为高远也。兼之富者，合万于一；一之纯者，一以贯万。一故神，两在故不测，下学而上达矣。 大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。 大则通于万理而无不顺，直不伤激，方不矫廉，坤之六二，居中得正，刚柔合德，纯一而大，天下之理皆伸而情皆得，故无不利。 易简然后能知险阻， 以险阻之心察险阻，则险阻不在天下而先生于心，心有险阻，天下之险阻愈变矣。以乾之纯于健，自强而不恤天下之险，其道易；以坤之纯于顺，厚载而不忧天下之阻，其道简。险阻万变，奉此以临之，情形自著，而吾有以治之矣。 易简理得，然后一以贯天下之道。 险阻可通，况其大常者乎。 易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑； 道在己而无忧，故悦，悦而忧惑不妄起，则所虑者正而自精。不然，在己无大常之理，物至情移，愈变而愈迷矣。 知几为能以屈为伸。 几者，动静必然之介，伸必有屈，屈所以伸，动静之理然也。以屈为伸，则善吾生者善吾死，死生不易其素，一以贯久大之德矣。乾之“知存亡进退而不失其正”，坤之“先迷后得”，所以平天下之险阻也 “君子无所争”，彼伸则我屈，知也。 阴阳、柔刚，迭相为屈伸，君子、小人各乘其时，知者知此，则量自弘矣。 彼屈则吾不伸而自伸矣。 彼屈则我自伸，不待鸣其屈以求伸。 又何争！ 屈亦无争，伸亦无争，保吾大正而已。 无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。 于人有君子小人，于世有治乱，于己有富贵、贫贱、夷狄、患难，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能尽屈伸之道者，遇屈则不能容也。至虚，则古今如旦暮，人我如影响，交感于太和之中而神不损。龙蛇蛰而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之气，亘古今而常伸。“言忠信，行笃敬，虽之夷狄不可弃也”，利害于我何有焉？ “君子无所争”，知几于屈伸之感而已。 屈伸必相感者也，无待于求伸，而又何争！ “精义入神”，交神于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。“天下何思何虑”，明屈伸之变，斯尽之矣。 精义，则伸有伸之义，屈有屈之义，知进退、存亡而不失其正。入神者，否泰消长之机化有变而神不变。故六十四象而乾、坤之德在焉，阴阳之多少，位之得失，因乎屈伸尔。知达于此，理无不顺，用无不利矣。彼与物争者，唯于天下生其思虑，而不自悦其心，研其虑，故憧憧尔思而不宁，唯己小而天下大，异于大人之无不知而无不容也。 此章旧分为二，今合之。 胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。 兵以求伸者也，而胜以柔，屈伸相感之神，于斯见矣。善为国者不师，至于用兵争胜，至能全体屈伸之神，窥见其几而已。老氏遂奉此以为教，欲伸固屈，以柔胜刚，与至虚能容之诚相违远矣。读者当分别观之。 敬斯有立，有立斯有为。 庄敬自持，而后耳目口体从心而定其物，则卓然知有我之立于两间，不因物而迁矣。有我而备万之诚存焉，奉此以有为而仁义行。 敬，礼之舆也，不敬则礼不行。 敬者，礼之神也，神运乎仪文之中，然后安以敏而天下孚之。 “恭敬、撙节、退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。 敛情自约以顺爱敬之节，心之不容已而礼行焉；不崇己以替天下，仁爱之心至矣。故复礼为为仁之极致，心之德即爱之理也。 己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。 既明其理，尤详其事，君子之所以耄而好学，有余善以及天下后世也。 礼，直斯清，挠斯昏， 顺天理自然之节文为直；众论起而挠之，奉吾直而折之乃不乱。欧阳修、张孚敬皆成乎一说，惟其曲而不直也。敔按：《濮议》及《兴献帝谥说》，行乎一时而理不顺乎人心，故曰“曲而不直” 和斯利，乐斯安。 顺心理而直行，和于人心而己心适矣；安而利，孰得而挠之！退让为节，直清为守，合斯二者而后可以言礼。 将致用者，几不可缓； 心之初动，善恶分趣之几，辨之于早，缓则私意起而惑之矣。 思进德者，徙义必精； 辨其几，则已取义矣；而义必精而后尽理之极致，故进此而研之以充类至尽。 此君子所以立多凶多惧之世，乾乾德业，不少懈于趋时也。 义精，则有以处凶惧而无不正矣。趋时者，与时行而不息，宵昼瞬息，皆有研几徙义之功也。 “动静不失其时”，义之极也。 动静，以事言，谓行止进退也。不失其时者，顺天下之大经，合于时之中，研几速而徙义精，一于正也。 义极则光明著见， 晓然可以对于天下后世而无不白之隐。 唯其时，物前定而不疚。 物，事也。前定者，义精而诚立，因时必发而皆当。 有吉凶利害，然后人谋作，大业生； 此屈伸相感之机也。故尧有不肖之子，舜有不顺之亲，文王有不仁之君，周公有不轨之兄，孔子有不道之世，皆惟其时而精其义，归于大正。 若无施不宜，则何业之有！ 无施不宜，所遇皆顺也。知此，则不怨不尤，而乐天敦仁于不息矣。 “天下何思何虑”，行其所无辜，斯可矣。 所谓天下有道不与易也。处变则不怨尤，处常则不妄作，皆与时偕行之精义，非以己意思虑之。 旧本分为二，今合之。 知崇，天也，形而上也；通昼夜而知，其知崇矣。 知崇者，知天者也，知形而上之神也。化有晦明而人用为昼夜，神则不息，通昼夜而无异行；略屈伸之迹而知其恒运之理，知合于天，崇矣。时有屈伸而君子之神无间，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。 知及之而不以礼性之，非己有也。 礼之节文见于事为，形而下之器，地之质也。性，安也。形而上之道，有形而即丽于器，能体礼而安之，然后即此视听言动之中，天理流行而无不通贯，乃以凝形而上之道于己，否则亦高谈性命而无实矣。 故知礼成性而道义出，如天地位而易行。 知极于高明，礼不遗于卑下，如天地奠位而变化合一，以成乎乾、坤之德业，圣学所以极高明而道中庸也。 知德之难言，知之至也。 天下之所言者，道而已。德则通极于天，存之以神，和之于气，至虚而诚有，体一而用两；若倚于一事一念之所得而畅言之，则非德矣。知已至，乃知其言之难。 孟子谓“我于辞命而不能”，又谓“浩然之气难言”。《易》谓“不言而信，存乎德行”，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？ 圣贤知德之难言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辞为道之极致。“性与天道不可得而闻”，“修辞立诚”，言其所自知，非中人以下所可与闻也。 暗然，修于德也； 入德以凝道。 的然，著于外也。 附托于道而不知德。
月令七十二候集解 · 处暑
处暑，七月中。处，止也。暑气至此而止矣。 鹰乃祭鸟，鹰，义禽也。秋令属金，五行为义，金气肃杀，鹰感其气始捕击诸鸟，然必先祭之，犹人饮食祭先代为之者也。不击有胎之禽，故谓之义。 天地始肃秋者，阴之始，故曰天地始肃。 禾乃登。禾者。谷连稿秸之总名。又，稻秫菰粱之属皆禾也。成熟曰登。
楚辞 · 招隐士
《招隐士》是汉代淮南王刘安门客淮南小山的作品（一说为淮南王刘安所作）。其主要内容为陈说山中的艰苦险恶，劝告所招的隐士（王孙）归来。全赋采用铺叙手法，生动地描绘出荒山溪谷的凄凉幽险，渲染出令人怵目惊心的艺术氛围，显现隐士幽居的寂寥艰危，急切地表达“王孙兮归来，山中兮不可久留”的意向，通篇感情浓郁，意味深长，音节和谐，优美动人。此赋因其独特的艺术风格及美学价值，历来为人所称道，堪称汉代骚体赋的精品。
楚辞 · 九怀 · 其二 · 通路
《九怀·通路》一诗出自《楚辞》，作者王褒这首诗通过寻求贤人能走的通路，抒发了报国无门的忧伤苦闷。诗人用比喻手法写君王不能任用贤才，致使凤凰远逝，鷃雀近处，鲸鲟潜藏，鱼虾戏渚。接着写诗人离世远游，他乘虬龙，骑神象，北饮飞泉，南采芝英。天国虽然美好，诗人内心却仍然系念楚国君王，希望有接近君王的通路。
水调歌头 · 五首春日赋示杨生子掞
东风无一事，妆出万重花。闲来阅遍花影，惟有月钩斜。我有江南铁笛，要倚一枝香雪，吹澈玉城霞。清影渺难即，飞絮满天涯。 飘然去，吾与汝，泛云槎。东皇一笑相语，芳意在谁家？难道春花开落，又是春风来去，便了却韶华？花外春来路，芳草不曾遮。
红豆词
《红豆词》出自《红楼梦》第二十八回，是贾宝玉所唱小曲的歌词。 「红豆」即相思豆，唐代王摩诘《相思》诗有「愿君多采撷，此物最相思」之句，诗歌中常用以代指相思，此处借指血泪。首句「滴不尽相思血泪抛红豆」点出全曲的爱情主题。以下用一连串排比句表现热恋中的青年人为爱情而苦恼的情景。「开不完」「睡不稳」二句以春秋景色的代换写痛苦的年复一年；「忘不了」等五句详写因爱而引起新仇旧恨，食不下咽，镜容消瘦。结句又用青山隐隐、绿水悠悠比喻爱情之难以割舍。 《红豆词》所言所诉，决非尽是诗情画意，而包含痛苦与伤感的呈诉，所以演唱表现，就得明了作者，方能体会其中的意念，然后才能表达出它的意境。 这段诗歌的前八句都含有一个「不」字，血泪是滴不尽的，花和柳是开不完的，黄昏之后也还是无法入睡，愁苦与相思是绵绵无绝期的，再昂贵的饭菜也无法下咽，那美丽的容颜早已消逝，眉头永远是紧缩的，时间难捱，这其中层层递进，尽诉相思之情、苦、愁，最后两句，那隐隐的青山和悠悠的绿水还在，就这样日复一日，年复一年，此相思再也无法来了断。
菩萨蛮 · 问君何事轻离别
这首词上阕描写了词人对亲人的思念，发出了离多会少的喟叹，下阕则通过啼鹃、旧事等语词，使感慨更为深沉。全词行文凄婉闲丽，抒发了词人身处他乡的孤独、伤感之情。
洞仙歌 · 泗州中秋作
词题有“泗州中秋作”语，当作于晚年在泗州赏月时，毛晋谓为晁氏绝笔之作。上片写庭院赏月。起笔月轮升空，继以月影洒阶，复以凉露、寒蝉描摹月下秋气、秋声，一派清凉幽寂，触动身世感，而发神京远、天阙近之叹。下片写厅堂赏月。由室外望月转换为楼内赏月。物象、侍女无不浸染洁素冷幽气韵。“待得”三句，写举酒邀月放情豪饮，不但要将明月银辉倾入酒杯中，还要把流彩朝露，尽倾酒杯中，暗示想自夜至晓畅饮通宵，以伴明月。收尾又宕开笔势，将视线投向广宇。从月出、写到月上、月满，从户外转向楼内、楼上，复放眼千顷，句句不离赏月，层次井然，首尾呼应。“玉做人间”语极奇警。诸多意象织成清凉世界，冰魂玉魄，足以涤荡凡心。
鹧鸪天 · 小令尊前见玉箫
《鹧鸪天·小令尊前见玉箫》是北宋词人晏几道的作品。这是一首怀人之作，记述的是词人一次春夜宴会上惊艳的情事，上阕写初逢之欢乐，下阕写别后之相思。写初逢，极尽富艳之态、狂放之情，写别后相思，以静衬动，愈显出思念之深切。
倦寻芳 · 其三 · 饯周纠定夫
暮帆挂雨，冰岸飞梅，春思零乱。送客将归，偏是故宫离苑。醉酒曾同凉月舞，寻芳还隔江尘面。去难留，怅芙蓉路窄，绿杨天远。 便系马、莺边清晓，烟草晴花，沙润香软。烂锦年华，谁念故人游倦。寒食相思堤上路，行云应在孤山畔。寄新吟，莫空回、五湖春雁。
双调 · 大德歌 · 夏
《大德歌·夏》是元代戏曲家关汉卿创作的一首小令。此曲以闺中女子的口吻抒写其夏日相思之情。小令以“俏冤家”统领，表现女主人公对过去美满生活的回味和对未来生活的憧憬，以及“女为悦己者容”的心理。全曲辞尽意未休，风格蕴藉含蓄。
经邹鲁祭孔子而叹之
此诗是唐玄宗李隆基在公元725年亲祭孔子时所作的一首诗，诗中嗟叹了孔子复杂坎坷、栖遑不遇的一生，对孔子生前的际遇深表同情，对他寄予了深深的悼念。诗中连用数典，比较集中地概括了孔子心怀壮志而始终不得志的一生，表现了对孔子的尊崇，是中国封建社会中尊儒思想的反映。全诗命意严正，构思精巧，语言朴实，风格沉郁。
陶庵梦忆 · 卷七 · 浴雪龙山
天启六年十二月，大雪深三尺许。晚霁，余登龙山，坐上城隍庙山门，李岕生、高眉生、王畹生、马小卿、潘小妃侍。万山载雪，明月薄之，月不能光，雪皆呆白。 坐久清冽，苍头送酒至，余勉强举大觥敌寒，酒气冉冉，积雪欱之，竟不得醉。马小卿唱曲，李岕生吹洞箫和之，声为寒威所慑，咽涩不得出。 三鼓归寝。马小卿、潘小妃相抱从百步街旋滚而下，直至山趾，浴雪而立。余坐一小羊头车，拖冰凌而归。